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谁又真能了解，知识愈多，烦恼愈大，财富越大，痛苦越深呢！所以佛经里把烦恼叫做烦惑，愈有烦恼，思想就愈迷惑不清。
学问到了极点，要入乎其内，出乎其外，进得去，跳得出来，然后把一切书本知识丢光，白纸一张，到这个境界，可以养生，可以谈道，可以学禅。所以庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有的学问丢光，是高明人。自己没有学问，本来是一张黑纸，冒充白纸一张是不对的。
一个人养生，把自己身心搞得不烦恼，不痛苦，很安详，很平凡，很快乐的过一生。有学问、知识、经验，而不被其所困，要能解脱，换句话说，要提得起，放得下。
屈原忧君爱国，搞得自己形容憔悴、颜色枯槁，最终万念俱灰，自投汨罗江中。
杜甫一辈子穷困潦倒，念念不忘君父，后来病死在一条小船上，一直漂流了几十年才被收葬。
何仁人之多忧！千古之下，读书人真是令人扼腕长叹，一个人学问越深，忧患就越重。所以文人往往大惊小怪，总是一副忧心忡忡的模样。
古代以圣人之忧，来形容忧愁的无穷无尽。
无忧者，其唯文王乎？文王的智慧已经能够洞察一切，然而《易经》卦辞处处都是危患之意。
仔细品味古代的诗文，几乎都有藏哀，如果心情悲凉的话，就难以竟读。所以老子说绝学无忧，无知者无畏！没有学问的人难以深谋远虑，不懂得事情的严重性，加上也不关心身外之事，一辈子都省心。
所以学习既可以广益知识，同时也是烦恼寄生的一大渊薮。思考的东西多了，失眠，神经衰弱接踵而至，因为知识有时更像一张网，我们都被网住了。
毫无疑问，知识能够给人们的生活带来快乐和幸福，但是知识不等于快乐，更不等于幸福。有时候，知识反而成为人们生活中的沉重负担，好似一张沉重而结识的网，罩住了我们。
学问学多了，如果不善加运用，就会变得非常迂腐，甚至连基本的人世常识，人情伦理都忘却了。就像邯郸学步中的那人迂腐得连原来怎么走路都不知道了。
知识多了，人也就会成熟起来。但有时候，过于成熟，过于老练就会变得世故起来，童心也就自觉不自觉地丧失了。
小的时候，我们可以为一件根本不值得我们高兴的事情，敞怀大笑，笑得忘乎所以。那样的生活多么的快乐，叫多少人在回想童年时暗自流泪。
但是随着年龄的增长，知识的增多，我们就渐渐成熟起来，做什么事情都要有体统，要讲规矩，要做文化人，要干文明事，顾忌的多了，烦恼也自然多了起来。
成熟，有时候称为世故，这是最可怕的一种衰老，人一旦进入这种状态，无论他是年轻人还是老年人，可以说都已进入了生命的黄昏。世故者只能混迹于权贵和金钱的阴影里，也只有在这些阴影里才能滋生世故的人。现在之所以有人崇尚世故，之所以越来越多的人变得世故，实在是因为权贵和金钱制造的阴影越来越大。
世故是烂掉的成熟，是那些无力主宰自己命运的人，就近为自己选择的一个掩体，他们的内心深处有自卑情结和弱者心态，因此从其本质上讲，世故是一种幼稚的回归。
是啊，人真正快乐的是在童年。返老还童，是一种理想状态，是人的一种对于童年的回味，对于童心的渴望。成熟了，有知识，有文化了，我们对于许多的事情，该敞怀大笑的，也只能淡淡一笑，没有笑的因素的时候很难有会心的笑声。
有时候知识带给人们的不一定是快乐，知识有时候更像一张网，毫不留情地把人网在网中，网中有着生活中的种种压力，种种枯燥，种种可怕的思想。
所以说知识虽然是好东西，但不是快乐，至少不是快乐的直接来源。与权力不是快乐，财富不是快乐，金钱不是快乐一样，知识只是快乐的一个因子，不是快乐的前提，更不是快乐的基础。
因为有了知识，只能表明你知道的多了，但并不表明你智慧了，并不表明你能智慧的生活。所以，大师告诫我们，学问到了极点，要入乎其内，出乎其外。进得去，跳得出来。
肯定算，人际交往心理学研究上指出说这种话的人一般都是自己没有什么常识，还特别喜欢抬杠，通俗点就是杠精居多，他们生活技能基本为负数，还喜欢到处与他人理论抬杠，杠不过一般就喜欢转移话题，所以你是永远赢不了的～
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