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“善”就是要求人们不但不要做有损于他人利益的事,而且还要多做有利于他人及社会的事,不计报酬,不计名利.也就是说,做善人,要有善心,要有善行.如此,我们的社会才会更和谐,更温暖.
“善”也是一个知行合一的词,“善”包括善心和善行,善行包括善言行和善体行,善言又包括善语言和善文言.通常情况下,善心决定善行,也就是说善人一定有一颗善心,善心决定善行,（真）善行一定来自于善心.人是时代的产品,善人也是时代的产品,善人一定是在善的时代环境中培育起来的,所以看一个人是不是善人,看看其成长环境就可决定了.社会需要善人,更需要善的时代环境.
善心与真心一样,也是为人好的意识或思想,也就是说他们都属于“好心”,他们的区别在于“真心”的表达率直,可能还不好听,不好受,甚至还可能招致杀身之祸；但是善心的表达则比较婉转,好听和受用,所以善人往往也被称为老好人.
“善”的本义。
从造字角度来看，最早现于周朝中期的金文，字形为是上面一只“羊”，下面两个“言”，而这只羊的颈上，系着一个绳套。两个“言”字并列其实是个古字，发“淡”的音，是“争说”、“竟说”之意。后来字形发生变化，将下面简化成一个“言”字，随着隶书、楷书的变化，最终成为今天我们看到的样子。
这是个会意字，那是不是羊在说话？不是的。而是人们在交口称赞“羊”的驯良美好的品性之意，所以“善”的本义是“良”、“好”、“驯善”，其后又引申出“友好”、“擅长”、“赞许”、“容易”、“熟悉”等等意思来。
上善若水而老子的“上善若水”很明显是指引申意思。
“上善若水”，如今已经是个成语，指的是 “至高的品性就好像水一样，泽被万物而不争名利” 。现在大众更多的是把“善”理解为“善良”，把整句话解释为 “最好的善良像水一样润物无声，不求回报”。
这些都对，一个成语在后世的引申和解释都是要根据环境和时代来定的，但是原文到底要如何解释才能尽量贴近老子的本意呢？
老子的眼中并没有善恶之分，只有“无为”和有“有为”，无为顺道，有为逆之。
“天地不仁，以万物为刍狗” 。世间万物不过循道生生灭灭，没有什么不同，“善”与“恶”也不过是大道在天地之间的正反映射，真正得道之人是不会在乎世人给出标准而定的善恶。
人们提出的所谓善恶在得道者心中不过是过眼云烟，最终会归于大道，混于大道。
所以首先可以肯定的是，《道德经》中的“善”并非“良善”。
老子用“善”在这里指代的一种“道”的状态，“上善”是非常靠近“道”的状态。因为《道德经》里老子也说过，“道”是无声无形无质的东西，名字都是勉强命名为“道”，那么道的这种不可捉摸性确实是很像水，而且并不止于形似，“道”的特性也像像水一样既对万物一视同仁，又生万物而不自知。
越靠近道，就发现道的状态像水一样。水生万物而低调不争，随遇而安，处在众人都不喜欢的低处。所以是有点类似于道生世间万物而不让人察觉。
这里继续阐叙水的七种类似于“道”的地方，其实是将“道”形象化，让大家学习水的各种品性一样去追求“道”。
“居善地”，水往低处流，从来没有逆流而上的，这是“道”的顺应；“心善渊”，水空虚静默而深不可测，这是“道”的如深渊般守中；“与善仁”，水泽被万物却不求回报，这是“道”的大仁；“言善信”，水遇阻碍即避让，一定会依道前行，这是“道”的守信；“政善治”，水涤荡污秽，平衡测量，这是“道”的治理；“事善能”，水遇方则方，入圆则圆，这是“道”的能力；“动善时”，水冬冰春融，丰沛干涸有节令，这是“道”的合乎天时。
我们只有像水一样不与物争，不与人争，不与百姓争，不与天地争，对待外界事物顺应其自然发展，顺应大道规则，让外物和自身达到完善和谐的地步，自然就没有什么好担忧的了。
水兼七善（道的七种特质）而不忧，我们追求道也是如此。其实这章中所有的“善”归结到最后还是“不争”，即“无为”的状态。
所以上善若水中的“善”实际上是指非常接近“道”的状态。
这与我们今天的理解有很大的不同，不过并不影响成语和句子意思的与时俱进。
其实很难确切真正知道老子原文的真意，不过我们能确定的是，在老子的眼中， 天下万物都是“道”所化，最终也将归入大道，循环往复，生生不息。
老子追求的“大道”，远在我们普通人认定的“善良”之上。
所以他绝不会说什么“最好的善良”之类的话，他不是这个层次的人。
一家之言，欢迎评论。
善，本意就是“积善行德”“做好事”。从前有个老太太无恶不作，有了两个儿子，有一天她突然醒悟了，不做坏事，只做好事，敬孝长辈，帮助穷人，吃斋念佛。老天看她改过自新，又赏她一个小儿子，而把本来是来败她家的大的两个儿子收回去，也就是先后死了。老太太哀怨老天不公，做坏事得两个儿子，做善事失去两个儿子。就杀狗开荤，被打入十八层阿鼻地狱。后来她的小儿子长大了，冲到地下，背着母亲跑出了十八层地狱。他就是“木连”。这个故事叫“木连救母”。这就是“善”。
对于中国人来说，“上善若水”这句成语可以说是耳熟能详，家喻户晓，妇孺皆闻。这四个字常被人们悬于墙上，挂在口边，然附庸风雅者众，又有几个人真正识的其中的真义呢？
绝大部分人把“善”字理解为良善、美好或良善、美好的品质，从而把“上善若水”理解为最美好、良善的品质就象是水一样，也就是说水具有最美善的品质。《百度百科》上对“上善若水”是这样解释的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。”真是这样子的吗？水就是最美好品行的象征吗？那么水深火热、洪水猛兽、水性杨花、水火无情这些成语又如何解释？要真正理解“上善若水”，关键要弄清“善”字的真正意义。不知“善”字本义，一切关于“上善若水”的解释都归于谬误，圣人的智慧就不会被我们真正领悟。
实际上，“善”的本义就是指事物的自然属性而并无美丑、好坏之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是这个本义。人初生时，由于还没有受到 社会 和教育的熏染，所以其本性具有天然的特点，即自然属性。所谓“性”，就是指事物在特定阶段所具有的内在特点，包括先天具有的和後天形成的特点，而“善”则是指事物先天具有的、自然而然的特点，即先天的自然属性。从造字角度讲，“善”字从羊从言，意思就是言乎羊者为之“善”。那么为什么羊能代表事物的自然属性呢？我们知道，无论是人类，也无论是牛羊鸡狗，还是狼虫虎豹，在刚出生时都具有共同的自然属性，除都很可爱之外，他们都是饿了就会张口哭（叫），饿极了还会咬痛母亲的乳头，饱了就很快乐，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但无所谓恶与不恶。但当他们长大後，其本性大多会发生极大改变，只有羊长大後变化不大，仍基本保持初生时的自然属性，故以羊象征先天的自然属性。自然属性言乎羊者，故造字为“善”。由于羊天生温良，故“善”又引申特指美好的品性，与“恶”相对。注意:善恶的善是引申义，而不是本义。
汉字中有许多这样的例子，就是本义是中性的，并无褒贬意义，引申而特指或褒或贬的意义，所以在具体应用中要特别注意区分。“善”本义是指事物的自然属性，无褒贬意味，但又引申特指美好的属性。“臭”的本义指鼻子的功能所产生的嗅觉，即气味，无所谓香味与恶味，但又引申特指恶味。如“朱门酒肉臭”中的“臭”就是用本义，仅指气味，不特指恶味，因为朱门人家是不会让酒肉产生恶味的。再如“祥”字，其本义就是指事物的征兆，并无吉凶之分，引申则特指吉兆。《诗经·大明》“文定厥祥，亲迎于渭”，这里的“祥”用本义，至于吉凶，文王心里不占而知也，占之只不过是一种固定仪式而已。
知道了“善”的本义，那么“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的大意是说，水的自然属性就是从高处流向低处，水静则平。万物都离不开水，水对万物都有利但却从来不与万物争高争上，而准是处于众人都所恶的地方，故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道，就是指事物的本源及其自然规律，水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律，故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
道家追求天之恒道，主张顺其自然、无为而治，反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处，静则平矣，水的这种自然属性最接近于天之恒道，故曰“上善若水”。人道效法天道，当争道不争高，天人合一，顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。
“善”的本义就是对弱小、卑微的生命有一种同情、怜悯的感情，并能在力所能及的情况下给予扶持与救助。
那么，上善若水又是怎样的意思呢？
“上”指上面的高层，掌握生杀大权，实质是国家的最高决策部门。“如水”的水又是有什么特质，如何来解释呢？“水”的特质是润下、就低、无空不入。这样连起来意思不是就很明白了吗。
“上善若水”是指身居高位的统治阶级，对自己所管理的人民的、生活状态与处境能够同情和怜悯，能够尽量给予他们适当的自由、宽松的环境，对于他们在生存中存在的各种问题最大利益的给予关怀和救助。
最后，讲一点，为什么是对管理下的人民呢？原因是，历朝历代，劳动人民以苦为生，被奴役、压制，处于 社会 的最低层，是最可怜的弱者。
真正的至善是就本性而言的，是无法被定义的。所以六祖大师提到不思善，不思恶。
但要说上善若水的善，其实这个善指的是合于道是善的这么个意思。
老子在道德经中提到，水所表现的德性是最近于道的。这里的道指的是天道，也就是万物的根。为什么说水最接近于道呢，因为水和天道运行所表现出来的德性是非常之接近的。
比方说水利万物而不争，这和天道生而不宰是完全重合的德性。所以说水所表现的德性不是合于小道，而是合于天地运行的生生不息，平等的普化万物的大道。这和水平等的利生万物是无二无别的。因此老子称其为上善而不是一个简单的善。
而道本身是没有善恶的，只是老子的思想是教人们遵道而行，所以人以道的方向来指导自己的行为自然是善的。这就是上善若水中善的本意。
其实从物理的角度来讲，流体本身没有固定形状，受力就变形，所以也是最能直观反映力的作用效果的，因此很容易在自然状态下体现“道”，比如水往低处流，这本身就是道的体现。因此我们在老子的道德观中，不能把老子提出的道德当作是人世间的好人好事等世俗观念来看，而要看做是一种内在法理在人身上的德性化。
从这点来看我认为老子和孔子在这一点上是一脉的，不同之处只是认识的方向不同。老子是倾向返回原点的，而孔子在方向上认为要向前。但不管向前还是向后走，都遵循这个内在的理却是共识。所以道家儒家不过是一阴一阳。正如老子看到了天道的不争，孔子看到了天道的自强不息而已。
其实老子说的“道”或者说中华文化中的“道”，大家的共识其实都是差不多的，都是指一切自然背后的法则原理，而德就是道所表现出来的功能。所以老子在当时做的其实是科学的思想观察实验。我们把老子的理论，过分的玄学化和通俗化都不对。要看到老子以及前人在思想上的观察轨迹就明白其实这很符合科学。
老子只是在观察思考这个不可见的法则原理以及它所体现出来的现象，从而凝结出规律和思想并发展除德性学说而已，儒家也是这个理路，只是观察的重点在人上。而学说中的玄只是因为确实没法表达而呈现玄态，亦非是故意如此。
其实人类一切的神秘主义都是因为信息不充分造成的，只是有些信息确实没法获取所以很多思想也只能这样挂着了。
很荣幸回答你的问题！
问题 “善”的本义到底是什么，为什么说上善若水？
首先，我们知道“上善若水”一词出自《道德经》中的这段话，《道德经》这段话用“水”为代表，来阐述的“善”的本义，并不仅仅是我们常说的， 做好人好事，积德行善 。当然 行善积德 这是我们应该必备的品质。而是告诉我们，行善事的同时，做好的我们的本职工作，此时后的善为“擅长”，我们做好的我们擅长的工作，各安其份，不与人争，是为道之所本，为大道，为大善。
所以善的本义为：保持善良的本性，做好自己该做的，各安其份，不与人争，就不会有什么大问题。
上述为本人的一些见解，希望能够帮助到大家，谢谢！
善的本意是什么？我认为看待任何事物都要从多方面分析，而不要片面的从单方面去论断。
孔子曰，“一阴一阳之谓道”，“生生之谓矣”。说的就是万物皆阴阳，阴阳互动才能生出万事万物。
《易经》中也讲到一字一太极。而太极包括阴阳。
要说宇宙之初，一片混沌，开天辟地，万物生长，自然孕育，生生不息。 宇宙自然的运转是大自然的规律，因此天地本身并无善恶之分。阳光普照也好，电闪雷鸣也好，都是无善恶的。他只是按照一定的规律运行着，而这种规律的运行是使宇宙存在的运行。
我们知道高温能杀死细菌，低温同样也能杀死细菌。可是如果一直高温或者一直低温，那我们人类，万物都会受不了的。
自从地球有了人类以后，万物就有了分别。 人类把某类归为善，把某类归为恶；把某些行为归为善，某些行为归为恶。从此以后有了善恶之分。
老子说上善若水，这里的善指的是我们人类而言的，我们把好的语言，好的行为，好的品德等等都归为善。而老子用水来形容善，就是用水好的一面告诉我们什么是善。
上善若水，水善利万物而不争。上善，大善，要像水一样滋润万物，而不居功。
无聊至极，信笔咏水。
水避高而趋下，不高高在上，不嫌戏卑贱，向大地最低洼处流动。
由此可见水性之谦逊；
水藏污纳垢，包藏万物，涓涓细流归入大海。
由此可见水性之宽容；
滴水石穿，矢志不渝犹如愚公移山，不达目的死不悔改。
于此可见水之坚韧；
水乃生命之源，万物生灵繁衍不息，无水便不可生存。
由此可知水之仁慈；
洪水猛兽，摧枯拉朽，毁灭万物，荼毒生灵，水之破坏力无穷。
由此可知水之力量；
水变幻莫测，时而化为冰，时而化为气，周而复始，反复循环。
水即是如此，不拘一格，通融圆满。
若问谁可为众人之师？
最莫过于水！
看这把寒铁宝剑，无往不破，坚不可摧，靠谁锻造，唯水之功；
看这株久旱枯木，危在旦夕，引水便可散发蓬勃生机，欣欣向荣；
水可以助火之势，让火焰无绝，亦可以灭火之威，绝火患于无形；
高楼大厦，金碧辉煌，上至皇宫大院，下至平民房居，若有水之调和，空中亦可造楼阁。
水有恶性，亦有善性，但用者在人。
兵者可以绝水淹城，毁灭生灵；
农者可以引渠灌溉，播种收获；
工者可以疏通散流，保家护国；
当然文者还可以为此，吟诗作赋，附庸风雅，留下千古绝唱；
或是画者，可以研磨攒笔，信笔挥毫，画尽妖娆风姿。
水是来自于天堂之使者，
亦是来自地狱之恶魔。
水可爱，可爱在水，
水无错，错者在人。
惜水，怜水，学水，敬水，畏水。
天下至道，唯水不破，
天下至法，唯水皆破。
微乎微乎，至于无形，
神乎神乎，至于无声。
顾能掌天下之司命，
顾可成天下之大功，
顾愿全天下之善灵。
当然末后还要加一句，
水乃至道也！
无聊至此，信笔瞎书。
哎……哎……哎……
“上善若水”中，“善”的本意是指道德品行或德行或品性。上善若水的含义比较深刻，要理解上善若水，关键是要搞明白上善是什么？水是什么？
上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
“上善”是指至高的品性，换言之，是“至善”。上善若水即至善若水，那么至善是什么？或至高的品性是什么？要理解至善，就要再看“水”，因为至善若水。
水是什么？水是地球上最常见的物质之一，是包括无机化合、人类在内所有生命生存的重要资源，也是生物体最重要的组成部分，被称为人类生命的源泉。水的特点是无色无味、无形透明、纯正本来。可见水是自然的，自然是真实的，所以水是真的，具有真的本性。
于是，上善若水，就可以理解为，至善若真，至善像水一样真实。
老子推崇水，其实是在推崇“真”，《道德经》又叫《道德真经》，主题思想为“道法自然”，其实是关于真的理论，道家将修行的人叫真人，显现了真的重要性。
另外，真则善，善则美，无真不善，无善不美。也说明了真的重要性，要善必须先真。
“真”重要，用什么来比喻它呢？老子想到了水，水是最接近真的一种物质。在道家学说里，水至善至柔，水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾。
基于此，就很容易理解上善若说啦，上善是真，水也真，于是就讲通啦。
上善若水，讲的是本体论，和“天地不仁，以万物为刍狗”一个道理，说的是水，天，地都没有意识主导性的意思。上善若风，上善若气之类，一个道理，因为没有意识主导性，所以随遇而安，随形而就了，道德经后面几句详说了。这里关键要把善和上善区分开来，不是我们世俗善恶的道德标准下的分别意识哦，类似于心学的良知，道，佛学真如之类。如果水是善性，逻辑说不通，也不能解释水火无情之类。哲学体、相、用的思维读道德经，可不是简单的一个文字载体，开头第一个字道就点出来了，是讲形而上的，讲本体，作用，自然，人为的。
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